tony's space: Religione & Culto

Festività pagane

Thu, 14 Feb 2008 15:43:28 GMT

San Valentino & Lupercali

La festa di San Valentino, conosciuta in tutto il mondo e festeggiata oggi , il 14 Febbraio, è dedicata a Valentino da Interamna (Interamna Nahars, Roma 176 – 273 d.C.) un vescovo e martire cristiano le cui spoglie sono attualmente custodite nella basilica di Terni con accanto una statua d'argento che reca la scritta: ‘San Valentino patrono dell'amore’ Egli patì il martirio sotto il regno di Aureliano per aver predicato il Vangelo e per aver unito in matrimonio una giovane credente cristiana ed un legionario romano di religione pagana. La festa in suo onore, come santo dell’Amore, venne istituita un paio di secoli dopo la sua morte, nel 496, quando papa Gelasio I decise di eliminare la festività pagana della fertilità chiamata in latino “Lupercalia” e dedicata al dio Luperco.
(Già nell’anno 380 l’imperatore Teodosio aveva emesso un editto col quale la fede cattolica diveniva la religione ufficiale dello stato e quindi da quel momento tutte le festività pagane dovevano essere abolite).

Le origini di tale antica festa sono avvolte nella leggenda e secondo alcuni i Lupercali erano delle festività religiose ai tempi dei romani, celebrate il 15 febbraio in onore della divinità pastorale di Luperco, in latino Lupercus cioè protettore del bestiame ovino e caprino dall'attacco dei lupi (divinità incorporata insieme a Inuus e Pan nella figura del dio Fauno Luperco). Secondo un'altra ipotesi, avanzata da Dionisio di Alicarnasso, i Lupercali ricordavano, invece, il miracoloso allattamento dei gemelli Romolo e Remo da parte della lupa; essi venivano celebrati nella grotta chiamata appunto del “Lupercale”, sul colle Palatino dove, secondo la leggenda, i fondatori di Roma, Romolo e Remo sarebbero cresciuti allattati da una lupa (in latino “lupa” significa anche prostituta e probabilmente la lupa che allattò i gemelli potrebbe riferirsi alla moglie di Faustolo (Acca Larenzia), il guardiano di porci che aveva trovato i neonati.

Secondo una leggenda, narrata anche da Ovidio, al tempo del re Romolo vi sarebbe stato un prolungato periodo di sterilità nelle donne (le Sabine rapite erano quasi tutte sterili) . Perciò donne e uomini si recarono in processione fino al bosco sacro di Giunone, ai piedi dell'Esquilino, per chiedere una supplica. Attraverso lo stormire delle fronde, la dea rispose che le donne dovevano essere penetrate da un sacro caprone spaventando le donne, ma un ‘augure etrusco’ interpretò l'oracolo nel giusto senso di sacrificare un capro e tagliare dalla sua pelle delle strisce con cui colpire le donne affinché dopo dieci mesi lunari potessero partorire.
Pertanto, successivamente la festa era celebrata da giovani sacerdoti chiamati Luperci, nudi con le membra spalmate di grasso e una maschera di fango sulla faccia; solo intorno ai fianchi portavano una pelle di capra ricavata dalle capre (probabilmente maschi) sacrificate nella grotta del Lupercale. Altra pelle di capra veniva tagliata a strisce per diventare dei maneggevoli frustini nelle mani dei luperci divisi in due schiere. Da una parte i “quinctiales” legati alla famiglia “Quinctii” e associati a Romolo e dall’altra i “fabiani” legati alla famiglia “Fabii” e associati con Remo). Dopo il 45 a.C. si aggiunse il terzo gruppo dei”iuliani” in onore a Giulio Cesare che seduto sul seggio vedeva i luperci arrivare.

Plutarco riferisce che nel giorno dei Lupercalia la festa partiva con l’iniziazione di due nuovi luperci, col classico rituale del coltello insanguinato posto sulla fronte dei giovani (sangue delle capre sacrificate, poi pulito con lana intrisa di latte).

Dopo un pasto abbondante, tutti i luperci, compresi i due nuovi iniziati, dovevano poi correre intorno al colle Palatino saltando e colpendo con le fruste sia il suolo per favorirne la fertilità sia chiunque incontrassero, ed in particolare le donne, le quali per ottenere la fecondità in origine offrivano volontariamente il ventre. In questa seconda parte della festa i luperci erano essi stessi contemporaneamente capri e lupi: erano capri quando infondevano la fertilità dell'animale (considerato sessualmente potente) alla terra e alle donne attraverso la frusta, mentre erano lupi nel loro percorso intorno al Palatino.
In origine la nudità da parte degli officianti e delle partecipanti era considerata normale e naturale e, trattandosi di uno dei riti più trasgressivi presenti a Roma, si può poi immaginare cosa avvenisse dopo o durante il tragitto tra bosco e città.

Secondo il filologo francese Georges Dumézil i Luperci rappresentavano gli spiriti divini della natura selvaggia subordinati a Fauno. Nel giorno dei Lupercalia, infatti, l'ordine umano regolato dalle leggi si interrompeva e nella comunità faceva irruzione il caos delle origini, che normalmente risiede nelle selve.

L'anno del Ratto

Thu, 07 Feb 2008 16:05:40 GMT

Capodanno cinese

E' iniziato in Cina il Capodanno!

La Festa di Primavera (Chun Jie) o Capodanno cinese è una delle più importanti ricorrenze cinesi.
Sebbene paragonabile al nostro Natale/Capodanno, inizia il giorno della seconda luna nuova dopo il solstizio d'inverno (tra il 21 gennaio ed il 20 febbraio) e segna l'inizio di una nuova stagione. Per questo si fà ritorno a casa, che in questo periodo viene rassettata e pulita, si preparano le decorazioni ed i cibi tradizionali.
Nelle grandi città la festa dura tre giorni ma può durare di più nei piccoli centri rurali.

Con banchetti e riunioni familiari si intende ringraziare gli antenati per tutto quello di buono si è ricevuto nel passato anno.
E' usanza scambiarsi cibi e dolci e nel lauto banchetto familiare non mancano i ravioli al vapore (jiao zi o Yuan bao) ed un grosso pesce che simboleggia unità e abbondanza. La cena della vigilia (chu xi) rappresenta il momento di maggior coesione tra nuove e vecchie generazioni impegnate nella preparazione di 12 piatti rappresentanti i 12 segni dello zodiaco cinese.
In occasione dell’entrata nel nuovo anno vengono spese grandi somme di denaro , soldi spesi non tanto per sé stessi ma per le persone care.

Si ricevono come regalo anche somme di denaro all’interno di festose buste rosse accompagnate dagli auguri di Buon Anno (Guo nian hao).
In casa scope, coltelli e cose accuminate vengono tenute nascoste fino al giorno successivo al capodanno, perchè si crede che questi oggetti portino sfurtuna. Strisce di carta o di seta rossa sono appese alle porte sia all'interno che all'esterno [rappresentanti l’ideogramma FU (fortuna)].

I fiori sono disposti in molte case perchè simboleggiano prosperità e felicità. Alla veglia del capodanno le famiglie si riuniscono e gli adulti e i bambini stanno alzati tutta la notte perchè è credenza che stare in piedi a lungo porti lunga vita ai genitori. A mezzanotte si offre il cibo agli antenati e si fanno scoppiare petardi e fuochi d'artificio per spaventare e far fuggire gli spiriti maligni.

Celebri i lunghi cortei con le immancabili maschere raffiguranti il 'drago cinese' ed i fuochi d'artificio per le strade.

Il drago appartiene alla mitologia cinese, ed è' una creatura benevola che simboleggia la longevità, la prosperità e la pioggia.
Giorni dopo, la festa continua e si conclude, poi, con la spettacolare "Festa delle Lanterne" (15 giorni dopo il capodanno lunare) caratterizzata dalla presenza delle note lampade di carta colorata appese per le strade e dalle festose processioni.

Lasciato il segno del maiale, quest'anno il capodanno cinese (il 2008) sarà sotto il segno del "Ratto" (corrispondente al nostro Sagittario)
[http://it.wikipedia.org/wiki/Astrologia_cinese]

[http://www.oroscopi.com/cinese2.html]

Reperti archeologici

Sat, 02 Feb 2008 11:26:00 GMT

Fatture & Maledizioni

Nel corso degli ultimi tre anni, un nutrito team di archeologi dell'Università di Leicester ha lavorato su una serie di siti nel distretto della città inglese di Leicester. Tali scavi e sondaggi hanno portato al ritrovamento di materiale dell'era romana e medievale. Uno dei più interessanti reperti venuti fuori dal sito di Vine Street è una 'maledizione' scritta su un foglio di piombo e datata intorno al secondo o terzo secolo d.C. tradotta da alcuni specialisti dll'Università. La maledizione era rivolta a un ladro e l'autore invocava l'assistenza di un dio affiché facesse giustizia.

"Al dio Maglus affido il nome del malfattore che ha rubato il mantello di Servandus. Silvester, Riomandus, (seguono i nomi dei 18 o 19 sospettati) ... prima del nono giorno egli distruggerà la persona che ha rubato il mantello di Servandus ..."

Il dio Maglus era una divinità celtica (Magalus o Magalos, forse un principe o un condottiero).

Grazie a questo scritto gli archeologi sono venuti a conoscenza di molti nomi degli abitanti della Leicester romana, oltre i tre o quattro fino ad allora noti. La maledizione di Leicester risulta ben conservata e non era stata arrotolata, come i romani erano soliti fare. Tali piccole lamine, di forma rettangolare, contenenti formule mirate a danneggiare ladri, rivali o persone odiate, erano alquanto diffuse nel mondo romano. Venivano scritte con punte o stilo, arrotolate e poi inchiodate sul muro di templi o santuari, alcuni le sotterravano per avvicinarle al mondo dell'aldilà. Nei riti vudù, per esempio, spesso lo scritto era sostituito da oggetti o statuine rappresentanti la vittima su cui si operava la "fattura".

Christmas 2007

Mon, 24 Dec 2007 23:58:05 GMT

NATALE 2007

In giro per il mondo vi sono molte tradizioni secolari natalizie come:

il Natale / Christmas per i Cristiani
L' Hanukkah: per gli Ebrei
Kwanzaa: per gli Afro-Americani
Solstizio d'inverno (Winter Solstice) per i Celti
Imbolc per i Celti/Neo-Pagani
Las Posadas per i Messicani
Yule per i popoli Germanici
Soyal per gli Indiani (Holi)
Diwali per gli Hindu
Dong Zhi per i Cinesi
Rohatsu per i Buddisti

Yalda per i Persiani

In merito all'albero di Natale vi sono molte storie sulle sue origini, ma si dice che il primo albero di Natale fu tagliato da Martin Luther. Stava camminando in una una foresta con alberi di pino quando vide la luce della luna brillare attraverso i rami. Gli piacque tanto che pensò di tagliare un albero e portarlo a casa per metterci su delle candele accese. Un'altra leggenda dice che mentre San Bonifacio era in Germania a portare la parola di Gesu in giro, in un bosco incontrò alcune persone con candele accese intente ad effettuare un rito pagano con un ragazzo legato ad un albero. San Bonifacio li fermò e li convinse a mettere le candele su i rami dell'albero mentre gli parlava di Gesù e del suo amore per il prossimo. La terza versione si collega alla celebrazione di Adamo ed Eva della vigilia di Natale quando l'albero del Paradiso veniva decorato con mele e frutta e ne scaturì, poi, il peccato originale. Infine, si dice che è stato il principe Alberto marito della regina Vittoria a rendere popolare l'albero di Natale nel Regno Unito, quando nel 1841 ne preparò uno decorandolo secondo l'antica tradizione germanica.

Albero acceso sul grattacielo del Grand Prince Hotel Akasaka a Tokio.

A Washington viene decorato il solito albero proveniente da Vermont’s Green Mountain National Forest.

Albero in vetro a Murano.

Nonostante il Natale in Russia viene celebrato secondo il calendario Ortodosso il 7 Gennaio l'albero nella piazza di Mosca è già presente.

Uno degli alberi più grandi d'Europa a Praça do Comércio a Lisbona.

L'albero di Natale preparato ogni anno nella piazza San Pietro a Roma.

Venne regalato nel 1947 dalla Norvegia e da allora l'albero a Trafalgar square a Londra è una tradizione.

Ecco l'albero fatto interamente di cioccolato, alto 6 metri e pesante 4.500 kg. E' stato scolpito a mano da un tappezziere a Macerata Feltria.

Per finire qualche insolita immagine di Natale:

Sebbene gli indù sono Muslim il Natale è una importante festa in India.

Natale perfino in Giappone.

Babbo Natale ha 110 anni, secondo quanto riferisce il quotidiano tedesco 'Thueringer Allgemeine'. Finora la teoria piu' accettata era che Babbo Natale fosse comparso negli anni Venti, ma una collezionista ha scoperto tra i suoi cimeli una cartolina spedita in Germania nel 1897 sulla quale lo si vede che cammina tra la neve. Dal 1931 fu usato come testimonial per la pubblicita' natalizia della Coca Cola, che lancio' l'icona in tutto il mondo.

Se vi interessa il vero indirizzo di Babbo Natale al Polo Nord (Alaska) eccovelo:

North Polar - Santa Claus P.O. Box 56099 North Pole, Alaska 99705-1099

Mentre se volete seguirlo mentre è in giro per il mondo visitate qui:

http://www.noradsanta.org/it/home.htm

A U G U RI di un Buon Natale e F E LI CE Anno Nuovo a Voi!

Solstizio d'Inverno

Tue, 19 Dec 2006 18:08:12 GMT

SOLSTIZIO D’INVERNO - YULE

Farlas - Alban Arthuan – Dies Natalis Solis Invicti

Ricordo di nuovo che i solstizi sono i due momenti dell'anno, nei quali il Sole raggiunge il punto più meridionale o settentrionale della sua corsa apparente nel cielo, rispettivamente al tropico del Capricorno (inverno) e al tropico del Cancro (estate).

Durante il solstizio d'inverno che avviene il 21 dicembre d’ogni anno, il sole si trova allo zenit nell'emisfero Nord e coincide col giorno più corto dell'anno e con la notte più lunga.
Così, inizia l'inverno nell'emisfero boreale e l'estate in quello australe.

Il solstizio d'inverno nel precedente calendario Giuliano [introdotto per la prima volta nel 709 ab U.C. (45 a.C.)] cadeva il 25 dicembre.
Tale importante fenomeno astrologico era presente e festeggiato in tutte le religioni del mondo.
I Celti lo festeggiavano con la festività di Alban Arthuan che indica la rinascita del dio Sole in questo giorno perché il termine Alban designa le Festa di Luce. Qualcuno traduce Alban Arthuan con “la Luce di Artù”: si diceva che Re Artù fosse nato il giorno del Solstizio d'Inverno, e qui il leggendario Re si associa al Re del Mondo, il sovrano dello spirito e del tempo, supremo vertice del mondo terreno, un simbolo di reincarnazione portatore di benefici e grandi doni.

Per gli Anglosassoni e i Germani tale periodo era chiamata Yule (col significato di ruota o per indicare il nome del Re Odino) ed era legato alla celebrazione del sole e della madre terra che si prepara, riscaldata dai primi raggi, alla futura semina. Tra i vari temi legati a Yule, il principale è quello della battaglia tra il vecchio Re dell'Agrifoglio, simbolo di oscurità e di vecchiaia, e il giovane Re della Quercia che simboleggia la luce del nuovo anno. Il vecchio sovrano viene simbolicamente ucciso e il giovane Re prende il suo posto sul trono per governare. Con il rito del ceppo di Yule si perpetua ogni anno, oltre alla tradizione di stringersi tutti attorno al fuoco, anche questa antica e ripetuta battaglia.

Intorno alla data del 25 Dicembre, quasi tutti i popoli hanno sempre celebrato la nascita dei loro esseri divini o soprannaturali: in Egitto si festeggiava la nascita del dio Horo e il padre, Osiride, si credeva fosse nato nello stesso periodo; nel Messico pre-colombiano nasceva il dio Quetzalcoath e l’azteco Huitzilopochtli; Bacab nello Yucatan; il dio Bacco in Grecia, nonché Ercole e Adone o Adonis; il dio Freyr, figlio di Odino e di Freya, era festeggiato dalle genti del Nord; Zaratustra in Azerbaigian; Buddha, in Oriente; Krishna, in India; Scing-Shin in Cina;

in Persia, si celebrava il dio guerriero Mithra, detto il Salvatore ed a Babilonia vedeva la luce il dio Tammuz, “Unico Figlio” della dea Istar, rappresentata col figlio divino fra le braccia e con, intorno al capo, un’aureola di dodici stelle.
Nella Romanità, in una data compresa tra il 21 e il 25 dicembre, si celebrava solennemente la rinascita del Sole, il Dies Natalis Solis Invicti, (il giorno del Natale del Sole Invitto), dopo l’introduzione, sotto l’Imperatore Aureliano, del culto del dio indo-iraniano Mithra nelle tradizioni religiose romane, che era in pratica inclusa all’interno di un più vasto ciclo di festività che i Romani chiamavano Saturnalia, festività dedicate a Saturno, Re dell’Età dell’Oro, che, a partire dal 217 a .C. e dopo le successive riforme introdotte da Cesare e da Caligola, si prolungavano dal 17 al 25 Dicembre e finivano con le Larentalia o festa dei Lari, le divinità tutelari incaricate di proteggere i raccolti, le strade, le città, la famiglia.
Il mito romano narra che il misterioso Giano, il dio italico, regnava sul Lazio quando dal mare vi giunse Saturno, che potrebbe essere inteso come la manifestazione divina che crea e ricrea il cosmo a ogni ciclo, colui che attraversa le acque, ovvero la notte e la confusione-caos successiva alla dissoluzione del vecchio cosmo, per approdare alla nuova sponda, ovvero alla luce del nuovo cosmo, del nuovo creato.
Nel corso del mese di Dicembre, il dio Conso era festeggiato il 15 Dicembre, nel corso delle Consualia, le feste dedicate alla “conclusione sacrale del vecchio anno”. Il già citato Giano, associato a Conso, poi, era l’antica divinità latina dalle “due facce”, “dio del tempo” e, specificamente, “dell’anno”.

Considerato che col passare degli anni, le date scelte non corrispondevano più alle stagioni in essere in quanto l’anno non era di preciso di 365 giorni, si dovette cambiare il calendario. Così, col Concilio di Nicea, che si svolse nel 325 d.C., si stabilirono le nuove date e l'equinozio di Primavera fu spostato al 21 Marzo, l'equinozio d'Autunno al 23 Settembre, il solstizio d'Estate al 21 Giugno e quello d'Inverno al 22 Dicembre.

A livello esoterico, col solstizio d’inverno si osa di più rispetto a Samhain.
Infatti è l’unico momento dell’Anno Magico in cui è consesso lo straordinario, in cui è possibile chiedere la realizzazione di qualunque desiderio personale (rappresentato dal Carro dei Tarocchi).
Il simbolismo della “notte più lunga” è particolarmente evidente nelle regioni prossime ai poli dove ancora sopravvivono culture sciamaniche e dove il giorno, in questa fase dell’anno, è molto corto, o addirittura assente. Il fatto che il Sole comincia ad allargare il suo cammino, equivale simbolicamente ad una rinascita che l’adepto deve sentire come propria per avere una crescita spirituale.
Lo schema planetario del periodo di Yule è alquanto complesso ponendosi a cavallo tra il Sagittario (Giove, Proserpina, Nettuno) ed il Capricorno (Saturno, Marte, Urano, Giove). Giove rappresenta la Fortuna, l’espansione e l’ottimismo, Nettuno è il pianeta dei grandi cambiamenti che prepara l’individuo a quell’importante purificazione che dovrà essere sentita e desiderata dalla persona stessa. Proserpina, infine, è il pianeta della conservazione e della tradizione ma anche quello dell’insolito e dell’inatteso. A questa terna ‘prepositiva’ ne fa seguito un’altra ‘esecutiva’ con Marte pianeta del fortuito e dell’eccezionale, con Urano che presiede ai cambiamenti necessari e repentini e con Saturno propenso alla realizzazione dei desideri (quelli preparati e costruiti).
La tradizione Occidentale chiama questa fase del cammino iniziatico “nerezza” (negredo) per sottolineare che il cammino sta agli inizi e la “pietra” dell’iniziato è pesante come il Piombo. Per la tradizione orientale il compito di Yula è quello di sconfiggere il letargo di Kundalini ed iniziare la liberazione, il cammino, il proprio shakti per risalire verso sfere di consapevolezza superiori.
Tale cammino presuppone il passaggio dell’inconscio lunare (istinti, ricordi, dolori) attraverso quella porta, molto stretta, che porta alla roccaforte (swadhishtana) dove Kundalini dorme avvolto dalle proprie spire e che si apre solo al Solstizio d’Inverno (la deva-yana della tradizione indù). Swadhishtana rappresenta il regno delle acque (dei ricordi) dominato dalla falce della Luna dove si cela il mostro mitologico simile ad un coccodrillo con proboscide detto Makara. Sappiamo che per gli antichi i solstizi rappresentavano delle “Porte” o dei varchi per accedere ad altre dimensioni, e questa di Yule (questa è considerata quella degli dei: "IO SONO LA PORTA , da una entrano gli uomini, dall'altra escono gli Dei") era quella delle “Acque della Vita”. Acqua intesa come primigenie racchiusa tra due enormi scogli che urtano sempre tra di loro e fermandosi solo per qualche secondo.

[Come le Rocce Simplegadi, superati dagli Argonauti]
Occorre superare quegli scogli come fece l’eroe eschimese Giviok.
A Yule il passaggio è disponibile e in quell’istante due mondi, due livelli di coscienza vengono a contatto, così come avviene anche nel solstizio d’Estate.
Lo scopo di Yule è duplice, favorire il cammino (con la realizzazione di desideri) e l’accesso all’inconscio per poterlo purificare. Il guscio duro della coscienza deve rompersi per raggiungere l’Inconscio, come avviene, in questa stagione, per il seme sepolto dalla Terra. Quarantadue giorni separano Yule da Imbolc, ovvero la fase di “negrezza” da quella “bianca” della purificazione.

Il Labirinto Emblematico di Hermann Hugos

<<L’Opera nostra fin dal principio si ha da lavorare con due Nature che sono di una medesima sostanza;

l’una è preziosa e l’altra è vile>> (Pitagora, Turba ph.)

E’ questo il momento in cui, col buio e la notte padrona, è necessario mantenere accesa la fiamma della Fede. Nei tarocchi ciò che meglio identifica tale rinascita di Luce è la lama del Bagatto, che simboleggia la vera essenza dell’uomo, la cui missione è conseguire l'unione fra spirito e materia.
Il Bagatto ha già davanti a sé tutti i simboli del potere materiale ed è il personaggio che intraprende l'Opera alchemica, lavorando con i tre principi e i quattro elementi (i tre piedi e i quattro angoli del tavolo), grazie alla quale ogni uomo è un metallo, che portato alla sua perfezione, è chiamato Oro.
Il senso più alto della carta è dato dal suo numero, che è l’uno e che indica il motore immobile, il Principio di tutte le cose, anche se il suo cappello a forma di otto allungato simboleggia il movimento d’elevazione spirituale che conduce alla quadratura del cerchio.
"SOLVE ET COAGULA" ovvero morte e rinascita allo stesso tempo.
Uscendo dalla Caverna Cosmica (o swadhishtana), con il Solstizio d'Inverno, si passa dal nulla all'unità, geometricamente cioè, dal divenire sensibile, rappresentato dal simbolo della circonferenza, si passa all’eterno presente, che nell’uno e nel centro si esplicita perfettamente.

Alla luce di tante tradizioni pagane e religiose, la Chiesa non poteva non porre anch’essa un’autorevole festa in concomitanza di un giorno d’importanza astrologica. Considerato che molte religioni precedenti celebravano in questi giorni la nascita dei loro esseri divini, la nascita di Gesù Cristo non poteva avere datazione migliore.
Seppure non si era a conoscenza dell’anno, e tanto meno del giorno in cui Cristo nacque, il 25 Dicembre rappresentava una data giusta per dare ai cattolici cristiani di tutto il mondo, una importante ricorrenza capace di soppiantare i rituali pagani ancora in essere.
A tal proposito, è rilevante il passo evangelico in cui Giovanni Battista, nato nel giorno del Solstizio d’estate, rivolgendosi a Gesù, nato nel Solstizio d’Inverno, afferma: “Bisogna che egli cresca e che io diminuisca”.

In senso microcosmico il Solstizio d'Inverno corrisponde quindi alla presa di coscienza della vera spiritualità, in quanto uscita nella luce. Durante questo processo la comprensione esoterica può essere visualizzata come un'illuminazione riflessa che rischiara il buio della caverna: un fascio di luce che penetra da un'apertura nel tetto della caverna e che genera quell'illuminazione di riflesso, descritta anche dal mito della caverna sacra di Platone e la cui fonte è il "Sole Intelligibile". Nell'ordine microcosmico, per quanto concerne l'organismo sottile individuale, tale apertura corrisponde al centro energetico che si trova sulla sommità del capo: il chakra della corona, il kether della Sefiroth. Esso rappresenta il settimo livello del sistema dei chakra e corrisponde a ciò che nella Cristianità viene indicato come il settimo cielo. E' lo stato di consapevolezza della libertà assoluta, la sede del Creatore. Secondo gli indù al chakra della corona si fondono la Prakriti , la sostanza primordiale, e il Purusha, lo spirito, l’essenza. Nel percorso rettilineo tra la seconda e la terza nascita, all'interno della Caverna Cosmica, tra le due porte solstiziali, l'illuminazione, dunque, penetra in noi dalla sommità del cranio, come, secondo i rituali operativi massonici, sulla sommità del cranio di ogni uomo è sospeso il filo a piombo del Grande Architetto, quello che segna la direzione dell'Asse del Mondo. Ricordiamo che la rigenerazione cosmica, è sempre concepita con la discesa e con l’aiuto di un avatara (reincarnazioni), di cui il Cristo Redentore è l’ultimo e più splendente esempio.

Il Cristo viene comunque associato al Sole come simbolo di luce vivificante e quindi tutte le festività possono fondersi tranquillamente tra loro senza contrasti.
I festeggiamenti del Solstizio si protraggono quindi per tutto il periodo Natalizio (come il Sol Invictis), con il quale, come abbiamo detto, coincidono; ed è in questa notte che molte streghe si tramandano per tradizione i segreti dell'Arte.

Questa è la raffigurazione allegorica del cammino iniziatico.
Il Solstizio invernale è la prima ricorrenza della ruota dell'anno che comprende le feste magiche, da qui ha inizio il cammino esoterico che si snoda attraverso le altre e successive festività che ci purificano e ci arricchiscono, sino all'elevazione del nostro spirito che ha luogo con il passaggio della seconda porta sostiziale, quella estiva.
Sono le fasi alchemiche, il risveglio della terra che prepariamo per il prossimo raccolto.
Autocontemplazione, morte simbolica e risveglio al nuovo stadio. Come già detto in un altro sabbath, lo specchio è il suo simbolo espresso magistralmente nella frase: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Ocuitum Lapidem. Il V.I.T.R.I.O.L. alchemico che ci da la sintesi del processo: Visita 'l’interno della terra" cioè la profondità dei tuo essere e purificando, troverai la Pietra nascosta.
E' la "Cauda Pavonis" (la coda colorata del Pavone simboleggia i tre colori, nero, bianco e rosso che si riferiscono ai tre stadi della Grande Opera, con la Rubedo, o rossezza, per ultima), l'avvicinamento ai quattro Elementi: Acqua, Aria, Terra e Fuoco, che formano l'impalcatura del Sé, che va ora incontro ad un processo di purificazione, camminando verso la Luce bianca (Albedo, Candiemas).

Presso i celti era in uso un rito in cui le donne attendevano, immerse nell’oscurità, l’arrivo della luce-candela portata dagli uomini con cui era acceso il fuoco, per poi festeggiare tutti insieme la luce intorno al fuoco. Ancora, ecco come, nel mondo attuale, il gioco della tombola trova origini antichissime nell’usanza di interpellare maghi ed indovini il giorno del solstizio d’Inverno o in quella di propiziarsi l’anno a venire attraverso simboli e giochi propiziatori.
Yule, o Farlas, è insieme festa di morte, trasformazione e rinascita. Il Re Oscuro, il Vecchio Sole, muore e si trasforma nel Sole Bambino che rinasce dall'utero della Dea: all'alba la Grande Madre Terra dá alla luce il Sole Dio.
La Dea è la vita dentro la morte, perchè, anche se ora è regina del gelo e dell'oscurità, mette al mondo il Figlio della Promessa, il Sole suo amante, che la rifeconderà riportando calore e luce al suo regno. Anche se i più freddi giorni dell'inverno ancora devono venire, sappiamo che con la rinascita del sole la primavera ritorna.
La pianta sacra del Solstizio d'Inverno è il vischio, pianta simbolo della vita in quanto le sue bacche bianche e traslucide somigliano allo sperma maschile. Il vischio, pianta sacra ai druidi, era considerata una pianta discesa dal cielo, figlia del fulmine, e quindi emanazione divina.
A essa erano attribuite molte proprietà curative e pianta in grado di guarire da qualunque malattia. I druidi lo usavano per ottenere infusi e pozioni medicamentose. La ricetta magica della tradizione popolare vuole che il vischio venga immerso nell’acqua, che si dinamizza con le sue magiche proprietà e poi si distribuisce a quanti desiderano guarire o preservarsi dalle malattie.
Equiparato alla vita attraverso la sua somiglianza allo sperma, ed unito alla quercia, il sacro albero dell'eternità, il vischio partecipa sia al simbolismo dell'eternità che a quello dell'istante, simbolo di rigenerazione ma anche di immortalità. Ancora oggi baciarsi sotto il vischio è un gesto propiziatorio di fortuna e la prima persona a entrare in casa dopo Farlas deve portare con se un ramo di vischio. Queste usanze solstiziali sono state trasferite al gennaio, il Capodanno dell'attuale calendario civile.
La stessa attuale tradizione dell'albero di Natale ha le sue origini nelle antiche celebrazioni pagane di Yule. Famiglie pagane portavano un albero in casa così che gli spiriti dei boschi avrebbero avuto un posto per ripararsi nei mesi invernali o quelli dei parenti deceduti restare in attesa della Luce. Qualsiasi cosa che luccicasse poteva rappresentare il Sole e la Luna, mentre una luce più grande rappresentava il Sole o la Luce. Si appendevano campanelli ai rami così da poter sapere se uno spirito era presente, si appendeva cibo per farli mangiare e una stella a cinque punti, il pentagramma, simbolo dei 5 elementi, era messo a capo dell'albero. Anche i colori della stagione, rosso e verde, sono di origine pagana, così come l'abitudine di scambiarsi i regali. La ghirlanda rappresentava la ruota (jul) delle stagioni e tenuta in casa per tutto l’anno semmai intrecciata con rametti di agrifoglio per assicurare fortuna. Secondo le leggende irlandesi, questa pianta è in grado di produrre incantesimi notevoli. Il suo potere contro le forze ostili è così grande che i Celti lo portavano con sé perfino in battaglia e molti carri da guerra erano costruiti con il suo legno. Rappresenta il Vecchio Dio del Cielo, chiamato anche Re Agrifoglio.

Anche il cibo, che fa da padrone sulle nostre tavole, addobbate a dovere durante le festività natalizie, ha un altissimo valore simbolico: i dolci lavorati con farina di castagne e/o di mandorle e frutta secca richiamano l’idea della fecondità, della protezione e del compimento dei desideri; l’uva passa, con cui le industrie farciscono panettoni e torte natalizie - ma anche le lenticchie e gli zamponi, solitamente consumati alla mezzanotte dell’ultimo dell’anno - rimandano l’idea di benessere e ricchezza, tanto diffuse dagli stessi ingredienti in epoche a noi remote. Perfino il cenone a base di “magro” della vigilia ha riferimenti allegorici: il capitone, per esempio, è da sempre simbolo di fratellanza e amicizia, consumarlo in compagnia è ben augurante di nuovi e antichi sodalizi; mentre le cascate di salumi che presentiamo in vassoi posti su centri tavola ricamati a mano, ricordano l’antica usanza di sacrificare animali allevati durante tutto l’anno, sperando così di ingraziarsi la Dea Fortuna per il nuovo anno.

Qualche tradizione pagana.

Per la tavola usare un panno bianco.
La tavola va decorata con sempreverdi, euforbia, rosmarino, agrifoglio, vischio e edera. Le tre candele da usare sono di colore rosso (simbolo del sangue del parto), bianche (simbolo dell'innocenza della nuova vita) e verde (simbolo della crescita).

L'incenso di Yule può essere composto da camomilla, zenzero, pino e salvia.

Se avete il camino, decorate il ceppo di quercia con piante sempreverdi e non fatelo ardere del tutto, ma un pezzetto deve essere conservato per accendere il nuovo ceppo del prossimo Yule.

Su un pezzettino di carta potete scrivere un vostro desiderio e dopo averlo ripiegato, bruciatelo sul fuoco, pensando ad esso ardentemente!

Dopo i festeggiamenti si raccolgono tutte le decorazioni di Yule e si conservano per IMBOLC.

La sera della vigilia di Natale, prima di andare a dormire, rimanete sul tavolo della cucina un bicchiere di latte, un dolce e una candela accesa (attenzione a dove la lasciate!): aiuteranno Babbo Natale a trovare la vostra casa e lo spuntino lo rifocillerà nella notte per lui più faticosa di tutto l'anno.

La sera del 31 togliete tutti i vecchi calendari che avete in casa. Bruciateli tutti la mattina di Capodanno, dopo averli avvolti in lana rossa, dicendo: "Anno vecchio brucia qua e la sfortuna se ne va".

Buon Solstizio d'Inverno a Te!

Capodanno Celtico

Tue, 31 Oct 2006 19:16:13 GMT

Samhain - Halloween - Calenda
Samonios, Samhiunn, Trinoux Samonia

31 Ottobre - 1 Novembre

Abbiamo iniziato l’articolo sul precedente esbat dicendo che era l’ultimo dell’anno.
Infatti, l'anno celtico conosceva soltanto due stagioni - l'inverno e l'estate - e l'inverno cominciava proprio il 1° novembre, periodo in cui avveniva la gran festa d'inizio d'anno (l'estate si inaugurava col calendimaggio). Il capodanno celtico si chiamava Samhain (“Sam-huin” significa “fine dell’estate”), la festa (sabbat) di fuoco maschile insieme a Beltane (mentre Imbolc e Lughnasadh erano femminili o esbat) e il dio e la dea celtica patroni di questa festa erano il Dagda (Eochaid Ollathair) e la Morrigan (Dea Madre o uno degli aspetti della dea Dana).
In questo periodo, in Irlanda, si spegnevano tutti i fuochi che venivano poi riaccesi il giorno dopo, col nuovo fuoco sacro preparato dall'alto sacerdote dei Druidi, sulla collina di Tlachtga a 12 miglia dalla sacra collina di Tara (o, secondo altre fonti, nel mezzo dell'Irlanda a Usinach). Con esso i membri di ciascuna famiglia accendeva poi le torce da riportare indietro per riaccendere il fuoco nei rispettivi focolari domestici, da mantenere costantemente accesi per il resto dell'anno.
Durante la notte, armati di una piccola falce d'Oro, i Druidi si recavano nelle sacre selve di querce secolari per raccogliere un ramo di vischio. L’Albero era la Via simbolica che univa ciò che in Alto con ciò che era in Basso, e il vischio che non affonda radici nella terra, era, invece, simbolo di Luce divina che discendeva nel Giorno di Samhain.
Con il cibo e le bevande dell'aldilà (vino, birra e idromele) si banchettava per tutta la durata della festa, da un minimo di 3 giorni a un massimo di 6 settimane, fra riunioni, battaglie, profezie, incantesimi e sacrifici rituali in onore del dio della fertilità Dagda e della sua sposa Morrighan.

E’ questo il tempo, quando simbolicamente la dea (luna) si addormenta e passa lo scettro al vecchio e stanco dio (sole). Quel dio bambino che è ora adulto e maturo, colmo d’esperienza e di saggezza e che Lei esorta a festeggiarne la propria Morte che avverrà tra breve (a Yule). La morte sarà necessaria per poter permettere al dio stesso di rinascere col nuovo ciclo della Ruota delle stagioni.
E’ questo un periodo di oscurità dove la notte è più lunga del giorno.
L’inverno è arrivato, la stagione del raccolto è finita, mentre la Natura tutta si prepara al riposa: l’opera è compiuta.
Dopo Samhain è proibito raccogliere qualunque cosa lasciata nei campi, poiché appartiene oramai agli spiriti della natura.
È giunto il tempo di prepararsi per l'oscurità che verrà. È tempo di concludere qualsiasi commercio non finito in estate, è tempo di saldare i debiti e i crediti ed eventualmente di riscuotere gli interessi.

Voi che siete vecchi qui tornate di nuovo giovani!
Poiché questa è la Terra della Giovinezza,
La Terra Splendente, l'Isola delle Mele.
Qui non mancano mai gli alberi;
ci sono alberi dovunque, il cuore della luce.
È un pozzo del silenzio,
sprofondate giù, sprofondate nel sonno,
accanto a quel pozzo profondo e verde.
SeguiteLo, Egli è qui,
il Confortatore, il Consolatore,
il Conforto del Cuore, e la Fine del Dolore.
Egli è la Guida: il cancello è aperto.
Egli è la Guida: il cammino è sgombro.
Egli è la Guida: la Morte non è una barriera,
poiché Egli è il Signore della Danza delle Ombre,
Re del Regno dei Sogni.
(da Starhawk, La danza a spirale, Macro)

Samhain è il tempo quando il velo fra questo mondo e l'Altromondo (Sìdh) è più sottile e gli spiriti dei morti e anche i mortali possono passare liberamente da un mondo a un altro: è la “Festa degli spiriti”.
Calenda era vista come periodo in cui si poteva facilmente prevedere il futuro e i Druidi lo consideravano uno dei momenti migliori per predire la fortuna.
Come per le altre principali feste celtiche, era un passaggio, una celebrazione della transizione da una stagione all'altra. Nella mitologia celtica, nel cuore di ogni entrata (porta) c'era un paradosso. Letteralmente la soglia sta fra due luoghi (mondi), ma essa stessa, non è né dentro né fuori, ma è allo stesso tempo in entrambi. Così Samhain apparteneva sia all'estate che all'inverno o a nessuno dei due.
Era il cancello per l'inverno e un tempo magico di passaggio fra le due stagioni.
In questo capodanno pagano si celebra la morte del vecchio e l'inizio del nuovo anno, due aspetti della vita che rappresentano la purificazione e la rigenerazione.
A livello iniziatico, è una data molto importante, il punto di partenza e l’inizio dell’anno esoterico.
E’ la notte più magica dell'anno, non solo propiziatrice di beni materiali, ma anche di preziosi doni spirituali che preparano la via per la realizzazione e per la conquista del potere e della conoscenza.
E' tempo di riflessione, di viaggi interiori per potere scoprire quegli aspetti di noi stessi che necessitano di essere cambiati prima che possa iniziare una nuova vita.
E’ tempo di chiedere e soddisfare anche i bisogni materiali per poter poi soddisfatti dedicarsi allo spirito. E' la Grande Festa del Mondo Invisibile, dove è permesso chiedere per ottenere e dove una Scintilla Divina discende, per unirsi all'essenza dell'uomo e risvegliare in lui quelle energie dimenticate che danno il Potere e la Conoscenza.
E’ d’uso, in questo giorno, scrivere su dei foglietti le cose da dimenticare per sempre, da bruciare poi sul fuoco acceso per Samhain (o su una candela di colore nero).
Quando i Romani, durante il primo secolo, invasero la Bretagna e vennero a contatto con molte celebrazioni, decisero di gemellare la

festività di Pomona, la loro dea dei frutti e dei giardini, con quella di Samhain, onorandola agli inizi di Novembre. Durante questa festività erano offerti frutti (soprattutto mele) alla divinità per propiziare la fertilità futura.

In molte aree d'Europa, dove la popolazione era prevalentemente pagana e credeva all'esistenza delle streghe e della stregoneria, i riti più importanti erano due, quello della “notte di Valpurga” il 30 Aprile e il “Black Sabbath” del 31 Ottobre.
Com’è accaduto con altre feste pagane, la Chiesa cercò di far sua anche la gran festività di Samhain.

Visto che in precedenza, la chiesa cattolica non era riuscita a sradicare gli antichi culti pagani, legati soprattutto alla tradizione celtica, nel 601, Papa Gregorio I promulgò un celebre editto secondo il quale era meglio cercare di non spodestare i costumi e le credenze pagane, ma di ben servirsene gemellandole ai riti cristiani.

Nel 835 Papa Gregorio II spostò la festa di "Ognissanti" dal 13 Maggio al 1° Novembre, pensando così di dare un nuovo significato al culto pagano. Tuttavia l'influenza profonda e variegata del culto di Samhain non fu sradicata e per questo motivo, più tardi nel 998, Odilo abate di Cluny aggiunse una nuova festa: il 2 Novembre il “Giorno dei Morti” in memoria delle anime degli scomparsi, così da soddisfare l'aspirazione generale di un giorno per la commemorazione dei morti.
A tal proposito, molto sentita e folkloristica è quella messicana del "Dia de los Muertos" quando ogni negozio si riempie di ‘calaveras’, ovvero di maschere e dolci a forma di teschio o di scheletro.
Nonostante ciò, l'antico rito celtico del Fuoco Sacro sopravvisse ancora in Inghilterra, con la festa del “Guy Fawkes Day” del 5 Novembre, mentre in Europa altre usanze pagane furono spostate a Capodanno (fuochi d’artificio, previsioni, strenna). Tra il popolo, comunque, le vecchie abitudini furono adattate alla nuova festa e al suo mutato significato, mantenendo la credenza che in quei giorni, i defunti potevano tornare tra i viventi, vagando per la terra o recandosi dai parenti ancora in vita.

[La leggenda di "Guy Fawkes"]

Si racconta che nel 1605, ai tempi del re Giacomo I - un sovrano assoluto che cominciò a regnare da fanciullo, sotto il quale Inghilterra e Scozia furono unite, mentre si cercava di favorire la religione cattolica - fu organizzato un complotto contro il re e un certo Guy Fawkes ebbe l'incarico di far saltare il palazzo reale, in cui ancor oggi si riunisce il governo inglese.
Di nascosto, notte dopo notte, Guy Fawkes si introduceva furtivamente nei sotterranei del palazzo ammassandovi esplosivo. Quando n’ebbe messo la quantità necessaria, preparò una lunga miccia che, accesa, avrebbe dovuto mandare in briciole l'intero palazzo e con lui tutti i membri del Parlamento che, il giorno 5 novembre, erano riuniti per un'importante discussione. Qualcuno, però, fece la spia e Guy Fawkes fu catturato prima di poter accendere la miccia! Da quel giorno, ogni 5 novembre, secondo la tradizione, dei soldati vestiti con le divise del tempo, percorrono quei sotterranei facendosi luce con vecchie lanterne, come se fossero di nuovo alla ricerca dell'attentatore. Mentre, nei giorni precedenti, ragazzi e ragazze, con la faccia dipinta di nero, nasi rossi, vestiti troppo larghi e troppo lunghi e cappelli ammaccati sulla testa vanno in giro in gruppi di due chiedendo denaro che servirà ad acquistare razzi e mortaretti con i quali, poi, nel giorno di Guy Fawkes, faranno una grande esplosione di gioia. Altri, invece, incendiano un pupazzo trasportato su un carrettino.

Presso i popoli dell'antichità, la celebrazione di "Tutti i Santi" iniziava al tramonto del 31 ottobre e pertanto la sera precedente al 1° Novembre era chiamata "All Hallows' Eve" che venne abbreviato in "Hallows' Even", poi in "Hallow-e'en" ed infine in Halloween.

"All Holy Even" è un'altra parola da cui potrebbe derivare il termine Halloween.
Anticamente la gente credeva che nella notte di Halloween gli spiriti abbandonassero le tombe per cercare di ritornare nelle proprie case. I Druidi credevano che Tuetatés dio dell’al di là, liberasse le anime dei defunti dell’anno, per permettergli di ritornare un’ultima volta nelle loro famiglie. Pertanto, timorosi di essere visitati dai vecchi proprietari della loro casa, indossavano maschere per spaventare gli spiriti. Per questo, si lasciava anche cibo e doni sulla porta di casa per placare le anime ed invitarle a proseguire il loro cammino. S’iniziarono anche ad intagliare e dipingere delle facce nelle rape in cui si mettevano candele illuminate, sperando che il simulacro di un'anima, potesse far scappare i fantasmi.
La spaventosa carestia delle patate, in Irlanda (1845-50), obbligò più di 700.000 persone ad emigrare in America. Questi emigranti portarono con loro anche la tradizione di Halloween e di Jack O'Lantern, ma le rape non erano così diffuse come in Irlanda, così le sostituirono con le zucche. Sebbene la celebrazione cattolica di Halloween ha origini pagane molto più remote e pone le sue radici nella civiltà Celtica, oggi, ha perso il suo significato religioso e rituale, per diventare, negli USA specialmente, una festa dedicata ai bambini e rivisitata come la "notte delle streghe e dei fantasmi". Qui ci si traveste da streghe, mostri o diavoli e i bambini girano di casa in casa dicendo la famosa frase "Trick or treat?", ottenendo in cambio dolcetti e caramelle.

Tradizione questa, analoga per esempio al rito della “Questua” fatta in alcune regioni d’Italia.

[ La leggenda di Jack O'Lantern ]

Jack O'Lantern (conosciuto anche come Lantern Man, Hob' O Lantern, Fox Fire, Corpse Candle Will O' The Wisp, o semplicemente Will) nasce da una leggenda irlandese che parla di un imbranato ("Ne'er-do-well" = Non ne combino una giusta) chiamato Stingy Jack. Quest'uomo, un fabbro noto giocatore d'azzardo e bevitore, durante una notte di Halloween ebbe la sfortuna di incontrare il Diavolo in persona! Jack era un po' ubriaco, ma cercò di ingannare il Diavolo, offrendogli la propria anima in cambio di un'ultima birra. Il Diavolo accettò e si trasformò in una moneta d'oro, in modo che Jack (avendo finto di essere senza soldi) potesse pagare il barista. Subito Jack prese la moneta, la chiuse nel suo borsellino e pagò il barista con una moneta d'argento che aveva in tasca. Jack liberò il Diavolo, che gli promise di non reclamare la sua anima per i prossimi 10 anni.
Passarono 10 anni.
Jack stava camminando per la strada, quando incontrò di nuovo il Diavolo che voleva la sua anima! Jack, pensando rapidamente, disse: "D'accordo, verrò con te. Ma come ultimo desiderio mi prenderesti una mela da quell'albero?" Il Diavolo, pensando che non aveva niente da perdere ad accontentare Jack, saltò sul melo. Ma svelto Jack intagliò con il suo coltello una croce nel tronco dell'albero, impedendo al Diavolo di scendere!
Così Jack riuscì a farsi promettere dal Diavolo che non avrebbe mai più reclamato la sua anima.
Diversi anni dopo Jack morì. Bussò alla porta del Paradiso, ma non lo fecero entrare perché aveva commesso troppi peccati nella sua vita.
Così si presentò all'Inferno, ma il Diavolo lo dovette mandare via, perché aveva promesso di non reclamare mai la sua anima. "Ma allora dove posso andare?", chiese Jack. "Torna da dove sei venuto!" gli rispose il Diavolo.
La strada era buia e ventosa. Jack chiese al Diavolo qualcosa per farsi luce. Il Diavolo, come ultimo favore, gli lanciò dei carboni ardenti, che Jack infilò in una zucca bucherellata, per ripararli dal vento e non farli spegnere. Da allora Jack vaga nella notte con la sua lanterna, in attesa del Giorno del Giudizio.

Nella tradizione celtica non esistono né diavoli, né demoni, tuttavia le Fate erano spesso considerate ostili e pericolose dagli uomini che erano risentiti dal dover condividere con loro le proprie terre. La gente, infatti, credeva che i morti risiedessero in una landa d’eterna giovinezza e felicità chiamata Tir nan Oge e riteneva che a volte i morti potessero soggiornare assieme al Popolo delle Fate nelle collinette di cui il territorio scozzese ed irlandese è contornato. Le leggende narrano che nella notte di Samhain le Fate solevano fare alcuni "SCHERZETTI" agli umani, portandoli a perdersi nelle "colline delle Fate" dove rimanevano intrappolati per sempre. I Celti quindi, per guadagnarsi il loro favore erano soliti offrire del cibo o latte alle Fate, che era lasciato sui gradini delle loro case.

In giro, ancora oggi si possono ritrovare gesti e pratiche tradizionali, sopravvissute sotto forma di superstizione o trasformate ed adattate alla religione cristiana, per la celebrazione di queste feste.
Ma vi sono altre usanze di cui parlano fiabe e leggende.
La tradizione popolare riferisce che la notte di Samhain si praticavano dei riti divinatori che riguardavano previsione del tempo, matrimoni e la fortuna per l'anno venturo.
Vi erano due riti: quello dell'immersione delle mele e quello dello sbucciare la mela.
L'immersione delle mele era una divinazione per un matrimonio: la prima persona che mordeva una mela si sarebbe sposata l'anno seguente.
Sbucciare la mela era una divinazione sulla durata della vita. Più lungo era il pezzo di mela sbucciato senza romperlo, più lunga sarebbe stata la vita di chi la sbucciava.
In Scozia, la notte di Samhain le persone seppellivano delle pietre nella terra che venivano ricoperte di cenere e lasciate indisturbate. Al mattino se una pietra era stata smossa, significava che la persona che l'aveva seppellita sarebbe morta entro la fine dell'anno.
In quasi tutte le regioni italiane, poi, vi sono pratiche e abitudini legate ai defunti. Una delle più diffuse era l'approntare un banchetto, o anche solo un piatto con delle vivande, (o gli avanzi) dedicati e da lasciare ai morti. In alcune regioni era perfino d’uso lasciare il letto rifatto per i morti che si credeva ritornassero per riposarsi. E' questo il motivo ripetitivo che ispirò poesia di Pascoli "La tovaglia", dove la sensazione della presenza dei morti nella casa, nel silenzio della notte, è resa in maniera commovente e affascinante.

[La tovaglia (PASCOLI)]

Le dicevano: - Bambina!
che tu non lasci mai stesa,
dalla sera alla mattina,
ma porta dove l'hai presa,
la tovaglia bianca, appena
ch'è terminata la cena!
Bada, che vengono i morti!
i tristi, i pallidi morti!
Entrano, ansimano muti.
Ognuno è tanto mai stanco!
E si fermano seduti
la notte intorno a quel bianco.
Stanno lì sino al domani,
col capo tra le due mani,
senza che nulla si senta,
sotto la lampada spenta. -
E` già grande la bambina:
la casa regge, e lavora:
fa il bucato e la cucina,
fa tutto al modo d'allora.
Pensa a tutto, ma non pensa
a sparecchiare la mensa.
Lascia che vengano i morti,
i buoni, i poveri morti.
Oh! la notte nera nera,
di vento, d'acqua, di neve,
lascia ch'entrino da sera,
col loro anelito lieve;
che alla mensa torno torno
riposino fino a giorno,
cercando fatti lontani
col capo tra le due mani.
Dalla sera alla mattina,
cercando cose lontane,
stanno fissi, a fronte china,
su qualche bricia di pane,
e volendo ricordare,
bevono lagrime amare.
Oh! non ricordano i morti,
i cari, i cari suoi morti!
- Pane, sì... pane si chiama,
che noi spezzammo concordi:
ricordate?... E` tela, a dama:
ce n'era tanta: ricordi?...
Queste?... Queste sono due,
come le vostre e le tue,
due nostre lagrime amare
cadute nel ricordare!

Simboli di questa festa sono prevalentemente la zucca, le nocciole e la mela.
La mela (vita e immortalità) frutto sacro in molte tradizioni, riassume in sé tanti significati che fanno capo alla triade - amore - conoscenza - morte.

E' il frutto della conoscenza proibita come nel caso della Bibbia, ma più spesso come conoscenza da "coltivare". Infatti, nella tradizione celtica il legno del melo è uno dei nove Legni Sacri dei Druidi, usato per accendere i fuochi delle cerimonie sacre.
La mela nasconde al suo interno un simbolo sacro.
Se si taglia il frutto orizzontalmente, si vedrà al centro una stella a cinque punte, la cui simmetria riflette la Sezione Aurea del numero sacro ai pitagorici. Il pentagramma.
Le mele sono anche per questo usate negli incantesimi per tenere unita una coppia o trovare l'anima gemella, mentre il legno del melo si utilizza per costruire talismani per la longevità, l'eterna giovinezza e l'immortalità.
Il ricordo del cibo degli dei e delle fate permane nel Nord Europa sotto forma di sidro, vino di mele, o di "wassail" (bevanda tipica di Yule) di sidro bollito con spezie e mele intere.
Queste bevande sono consumate durante il Solstizio d'Inverno o a Halloween come augurio di prosperità.
Le nocciole sono il frutto simbolo dell’ispirazione e della sapienza magica (i frutti sono mangiati prima della divinazione) e il nocciolo era un albero sacro ai Celti, simbolo di saggezza e di segreta conoscenza.
All'albero al legno ed al frutto del nocciolo, anche le streghe di casa nostra, riconoscono doti particolari.

In alcune regioni ci sono dei dolci e delle cibarie fatte appositamente per la festa dei morti. Questi cibi, anche se appartenenti alla tradizione cristiana, hanno spesso origini precedenti.
Dolci e pani antropomorfi per scopi rituali, ad esempio, esistevano già al tempo dei Romani.
Cibo di rito per la ricorrenza dei morti, sono sicuramente anche le fave.

[In alcune località, le ragazze in età da marito usavano mettere sotto il cuscino tre fave: una con la buccia, una senza e una terza morsa su un lato. Durante la notte la ragazza doveva "pescare" una delle tre fave che rispettivamente avrebbero predetto un futuro ricco, povero o mediocre.]

Secondo gli antichi le fave (o le bucce dei legumi) contenevano le anime dei trapassati, così erano sacre ai morti. Presso i Romani avevano il primo posto nei conviti funebri.

Rituali

• Imbandire la tavola con una tovaglia arancione o nera.
• Le candele devono essere anch'esse arancioni o nere e decorate con mele, melograni, crisantemi e calendule.
• L'incenso di Samhain e' una mistura di alloro, noce moscata e salvia.
• Si svuotano le zucche per farne delle lanterne e si dispongono a segnare i punti cardinali, con all'interno ( o in prossimità ) una candela del colore appropriato all'elemento corrispondente.
• Mettere, in segno di accoglienza per gli spiriti, delle lanterne fuori dall'uscio per indicare loro la via o imbandire la tavola con un posto in più da lasciare per tutta la notte, nel caso che tornino a farci visita.
• Il piatto tipico Irlandese di questa ricorrenza è fatto con purè di patate, cavolo tritato e cipolla, servito caldo con molto burro. Solitamente al suo interno si nasconde una moneta ed il fortunato che la trova, nella sua fetta, la può tenere e gli annuncia prosperità per l'anno che deve iniziare.

Erbe Di Samhain

ghianda e quercia - abbondanza e fertilità

cedro giallo - calma il dolore

Dittany di Creta - il profumo aiuta la proiezione astrale

Fumitory - esorcizza le entità di spirito indesiderate

Mulleina - i vecchi gambi imbevuti di grasso o cera, sono usati come torce note come "il foglio dei coni della strega", mentre la polvere è usata come sostituto per la polvere del cimitero nei vecchi grimori.

Nightshade (Solanaceae) - portato addosso, un rametto di nightshade aiuta a dimenticare i vecchi amori e protegge dalle influenze diaboliche (ATTENZIONE - è una pianta velenosa!)

Salvia - immortalità e saggezza. Attrae i soldi.

Rapa - contro la malvagità.

Assenzio romano - Allucinogeno. Richiama gli spiriti.

Rif.:

http://www.ilcerchiodellaluna.it/central_calend_samhain.htm; http://www.thanatos.it/cultura/tradizioni/tradizioni_storia_festadeimorti.htm.

EQUINOZIO D'AUTUNNO

Sun, 24 Sep 2006 17:46:51 GMT

Equinozio d'Autunno - Elved o Mabon

21/23 Settembre

San Michele (Michael Superno - Michaelmas - Harvest Home)

28/29 Settembre

L’ultima tappa, il Trionfo e la Rinascita.

Questa festività è distinta tra la festa originaria (pagana) del raccolto tenuta tra il 21 e il 23 settembre e quella cattolica del 29, istituita, successivamente, in onore di San Michele Arcangelo.

Come solito, addentriamoci nel linguaggio delle tre corrispondenze: a livello esoterico, naturale e astrologico.

A livello esoterico, arrivati a questo punto, l’anno magico e il cammino spirituale sono arrivati alla fine: si chiude un ciclo e se ne apre un’altro. Un punto d’arrivo, ma anche un punto di (ri-)partenza su un gradino più alto, se si è in grado di liberarsi dal Ciclo del Serpente per non avere regressione. Se il caso, bisogna essere in grado di risorgere dalle proprie ceneri, così come fa la Fenice alla fine del proprio ciclo di vita.

La Tradizione Misterica dell’equinozio di autunno è così esoterica e personale da aver lasciato in passato poche tracce della sua presenza. Nella Grecia antica il mese di settembre (mese di Boedromione tra settembre e ottobre) era il periodo in cui si svolgevano i Grandi Misteri di Eleusi, dove in gran segreto il neofita poteva partecipare al secondo rito, che seguivano i Piccoli Misteri avvenuti sei mesi prima. Essi si tenevano a Eleusi, una località distante circa venti km. da Atene. Le due località erano unite da una strada, la Via Sacra, percorsa ogni anno dai fedeli in processione che da Atene si recavano a Eleusi per partecipare alla celebrazione.

[http://www.samorini.net/archeo/tx_arc/arc_ele.htm]

Presso i Celti si festeggiava, invece, la festa intermedia di Harvest Home. Era tempo di raccolto e di doni per gli altri e per gli dei. Mabon (il giovane dio della vegetazione e dei raccolti, figlio di Modron, la Dea Madre.) o Alban Elfed, come i druidi erano soliti chiamare questo sabba minore (Albans), rappresentava la fine della mietitura così come Lughnasad aveva rappresentato l’inizio, ed era l’ultimo prima del sabba di Samhain.

Nella Roma antica, nelle grotte sacre a Mithra, si svolgevano i riti iniziatici con l’uccisione simbolica del Toro Cosmico che rappresentava l’Oro Filosofale o potenza generatrice.

Gli Antichi tutti, celebravano in modo particolare questi momenti dell’Eterna Trasformazione, momenti di riflessione, raccoglimento e ringraziamento per i frutti della terra e per le esperienze maturate nel corso dell’anno (l’anno esoterico finisce a settembre).

La Dea si prepara al sonno e il Dio al suo regno oscuro. Il sole scende letteralmente agli "inferi" e le tenebre cominciano a prevalere sulla luce. Il ciclo produttivo e riproduttivo è concluso, con l’autunno le foglie cominciano ad ingiallire e gli animali iniziano a fare provviste in previsione dell’inverno.

E’ tempo di interiorità.
La Madre Terra si riposa.

"Grande Madre ti ringraziamo, mentre la Ruota dell'anno vediamo girare.
Noi nutriamo corpo e spirito e per la tua abbondanza di cui noi godiamo, Profondamente ringraziamo."

E' questo un momento di passaggio molto critico dove la barriera tra il mondo visibile e quello invisibile è molto sottile. Il periodo equinoziale di autunno è chiamato anche Michaelmas o Michael Superno (simile a Dio), il giorno dedicato all'arcangelo di fuoco e di luce alter ego di Lucifero. E' il principe e comandante supremo delle schiere celesti, l’arcangelo di luce che con al sua spada di fuoco sconfisse Satana e, pertanto, considerato il protettore della Chiesa Cattolica Romana, nonché il santo patrono della nazione ebraica. L'Arcangelo Michele aiuta il raggiungimento del successo, dell'affermazione e facilita la lotta per il superamento degli ostacoli o contro il male. E’ l’angelo solare abbinato all’elemento fuoco.
Il culto di San Michele era molto sentito nell'Europa pre-rinascimentale tanto che circa la metà delle chiese presenti erano a lui dedicate.

A livello astrologico e secondo lo schema dei domicili e delle esaltazioni, il discorso è più tecnico. Tale periodo dell’anno rientra nel segno della Bilancia, subito dopo il dominio del Leone (raccolto), con l’arrivo di Saturno che rappresenta freddo e conoscenza razionale. Nei tarocchi esso corrisponde all’arcano VIII (Eremita) e V (Papa) ovvero la duplice veste di saggezza-determinazione. Mancano ora le energie avute durante il precedente equinozio di Primavera, quando si era nei segni di Marte e Plutone. Pertanto non è tempo ora per nuove esperienze, ma solo di bilancio e messo in opera di quanto (dei Frutti d’Argento e d’Oro) acquisito.

Siamo, infatti, nel domicilio di Proserpina e di Venere, la cui natura della prima è quella di mantenere e valorizzare quanto ricevuto, e quella della seconda di mettere da parte le doti virili e produttive.

A livello naturale e della ruota dell’anno, l’estate sta lasciando il passo all’inverno e ancora una volta il giorno e la notte (durata) sono in perfetto equilibrio, come lo erano stati nell’equinozio di Primavera. Predomina qui, il blu e l’elemento acqua col flusso e riflusso delle maree, mentre l’orientamento è l’ovest.

Il Sole viene a trovarsi nuovamente sul piano dell’equatore terrestre e il circolo d’illuminazione passa per i poli. Il 21 Sett. il Sole passa dallo zenit all’equatore, sorgendo al polo sud e tramontando al polo nord, mentre in qualunque parte della terra la giornata dura esattamente 12 ore.

La Ritualità solitamente è a carattere agreste in cui importantissima era la spiritualità legata alla vita ed alla preparazione dei sidri. Infatti, Mabon è anche la festa di ringraziamento per il secondo raccolto ( orzo ) ed è caratterizzata dall’ebbrezza alcolica.

Molte specie migratorie - come le rondini - avviano il loro lungo viaggio verso sud.

Le piante sono potate ed il seme messo nel terreno. E’ tempo di raccogliere l’uva e preparare il vino (la sua trasformazione nelle botti al buio, rappresenta proprio lo spirito degli iniziati nei riti misterici).

Nelle feste di gruppo si festeggia in abbondanza e allegria con cibi e bevande. Si ringrazia la Grande Terra e gli dei donando un poco del banchetto, auspicando un futuro ritorno dell'abbondanza, mentre alla fine è buona cosa donare il residuo alla terra e alle sue creature. È il momento di onorare le divinità anziane e lo Spirito con allegria.

"Ti salutiamo Dio Sole e aspettiamo la tua rinascita".
"Ti ringraziamo Madre Terra per i doni che ci hai dato".

La tavola o il tuo cerchio può essere decorato con erbe secche, patate, ghiande, mais, fiori di girasole e foglie autunnali.
Sulla tavola non devono mancare biscotti di farina di avena, grano, mandorle (frutta secca) e succo di mela per ringraziare gli antenati e i morti.
Mettere un posto in più a tavola per gli invisibili festeggiati.

"Voi che ora vivete nel ricordo, il vostro sangue nelle mie vene scorre.

Nei miei pensieri per sempre dimorate e ciò che sono e sarò lo devo al fatto che in me vivete."

Una pietanza tradizionale è il pane di grano, come i fagioli le patate e le zucchine al forno. La patata è una verdura simbolica per Mabon perchè essa si forma e cresce sotto la terra. Sono quindi indicate anche cotte nel modo tradizionale sotto la cenere o arrostite nella carta stagnola, naturalmente con tutta la buccia.
Il falò viene acceso con le foglie secche raccolte nei campi.
Le bevande della festa sono il vino, l'orzo fermentato e il sidro di mela o pera.
L'incenso di Mabon è composta da una mistura di ibisco,mirra,pino, petali di rose e salvia. I petali di rosa e la salvia possono essere messi anche sulla nostra tavola a patto che non siano freschi.
Il cigno è l'uccello dell'Equinozio in quanto simbolo dell'immortalità dell'anima e guida dei morti nell'aldilà.
Le erbe associate con questa festività sono il grano le foglie di vite e di quercia.
Sono molto indicati in questo periodo gli esercizi di rilassamento e di meditazione.
Si possono bruciare i cardi (il significato è che il divino si trasforma nel suo aspetto di Donna Saggia e Cacciatore). Le decorazioni tipiche di questo periodo dell'anno includono anche la cornucopia, ovvero il corno dell'abbondanza, ricolmo e straripante dei frutti dell'anno, a significare in modo simpatetico l'abbondanza dei doni della Madre.
E tempo di preparare conserve e marmellate.
Nelle feste del raccolto si confezionano degli oggetti simbolici come le Bambole del Grano, formate dalle ultime spighe raccolte e legate con un filo rosso. La bambola deve essere conservata e poi bruciata per Imbolc. La bambola, una volta confezionata, sarà così consacrata:

"Semi di vita che ardete e lottate
nel nome del Sole e della Terra questo incantesimo realizzate
Semi di abbondanza ridestatevi
nella Sposa che il gelo scioglie trasformatevi".

Danza o medita in movimento.
Con una danza (del Cervo) per onorare il Dio Cornuto (Cernunnos) [usa immagini e corna, per esempio].
Con una danza (dell’Albero) fatta in una foresta molto fitta, dove la comunità degli alberi stessi ispiri la tua danza tra loro.

Miracoli

Sun, 24 Sep 2006 12:43:10 GMT

IL MIRACOLO DEL LATTE

Dopo circa 11 anni, quello che è stato definito “Il Miracolo del Latte” indiano, si è ripetuto ancora tra il 21 e il 22 Agosto u.s.
Stranamente, tale fenomeno capita solo pochi giorni dopo la notizia che le acque nell’insenatura di Mumbai's Mahim in Bombay erano, di colpo, diventate completamente dolci. Gli indiani avevano di nuovo gridato “al miracolo” precipitandosi a prelevare un pò d'acqua miracolata, mentre le autorità avvertivano di non berla in quando non potabile.

Il 21 settembre del 1995 una strana notizia fece il giro del mondo: <Le statue delle divinità indù bevevano latte.>

Erano già dei mesi che l'India intera si ritrovava in un comprensibile scompiglio.
Tutto era iniziato un giorno in un tempio alla periferia di Delhi, in India, allorché il latte offerto ad una statua di “Ganesh” scomparve, come se niente fosse. La notizia si diffuse velocemente attraverso tutto il paese e, in poco tempo, migliaia di persone si misero a offrire del latte agli Dei, a casa o nei templi, costatando stupefatti, che esso davvero spariva.

I templi furono presi d’assalto e il governo rimase paralizzato per più ore, come pure le borse di Bombay e New Delhi, mentre ci fu perfino carenza di latte. Molto presto la notizia si sparse alle Comunità indù in Singapore, Hong Kong, Nepal, Tailandia, Doubai, Regno Unito, U.S.A.e in Canada. Giornalisti da tutte le parti del mondo si precipitarono sul posto. Nella valle del tempio indù di Hong Kong affluirono più di 800 persone per verificare se le statue di Krishna e di Brahma accanto alla piccola statua d'argento di Ganesh davvero bevessero.

I sacerdoti del posto affermarono che esse bevvero 20 litri di latte.
Lo stesso accadde in un grande tempio indù a Wimbledon, nel sud di Londra ma qui, nel contempo, un altro fenomeno sorprendente si verificò nel santuario dove c'è una grande fotografia di Sai Baba, dalla sua fronte uscì della Vibhuti (cenere sacra) mentre dell'Amrita (nettare) fluiva dai suoi piedi.
Mai prima simili miracoli si erano verificati simultaneamente e su scala tanto vasta. Televisioni, radio e stampa si occuparono del caso e giornalisti scettici addirittura offrirono personalmente il latte agli dei per poi costatare umilmente che esso spariva veramente. Molti altri assistettero increduli al fenomeno del latte contenuto in migliaia di cucchiaini che appoggiati alle statue nelle vicinanze della bocca, veniva poi risucchiato miracolosamente.

Rikee Verma, giornalista del Times, scrisse la sua esperienza: "In quanto credente, andai dapprima nella mia camera al primo piano.... posi un cucchiaio di latte davanti a una foto di Ganesh e fui sorpresa nel costatare che qualche secondo dopo il cucchiaio era mezzo vuoto. Verificai se si fosse bagnata la cornice della foto, ma constatai che era asciutta."
Il caso fu studiato anche da molti scienziati e non c’è un’univoca e chiara spiegazione del fenomeno, e mentre i più scettici affermano che si tratta di un’allucinazione isterica di massa, altri parlano di tensione superficiale e assorbimento capillare del liquido che viene assorbito dalla statua attraverso i pori del materiale. Se è vero, non si spiega com’è possibile un assorbimento di molto liquido senza ritrovarlo poi trasudato alla base dell’oggetto e perché tale fenomeno fisico non avviene sempre e in ogni caso.
E’ notizia di Agosto che migliaia di fedeli affluiscono nei templi nel Nord India per vedere i loro dei indù bere di nuovo il latte offerto nelle ciotole. Si tratta di nuovo delle statue raffiguranti Ganesh, Shiva, e Durga.

A me piace credere alla spiegazione fornita da M. Bharbari, presidente del tempio di Southall a Londra dove migliaia di persone furono testimoni del miracolo nel 1995 – “Tutto quanto so, è che il nostro Libro sacro afferma che ogni qualvolta il male domina il mondo, una grande anima giunge per porre fine agli effetti del male e per ristabilire il bene. Crediamo che questo miracolo e quelli analoghi verificatisi in altri templi indù, sono il segno che una grande anima è venuta, come avvenne con il Signore Krishna o Gesù Cristo." –

Un filmato sull'accaduto è presente a: " http://www.milkmiracle.com/Milkmiracle_12MB.wmv "

Shiva Ganesh

Durga Krishna

Brahma

Verità nascoste?

Wed, 20 Sep 2006 18:23:27 GMT

Il Vangelo di Giuda Escariota

La conferenza tenuta dalla National Geographic Society ad Aprile nella sede di Washington, che arriva poco dopo lo scandalo-successo del “Codice Da Vinci”, e che rende pubblici i cinque anni di lavoro, tenuti da esperti sugli antichi manoscritti acquistati nel 2001 dalla Fondazione Maecenas di Basilea in Svizzera, apre nuovi orizzonti sulla storia della religione cristiana.
L’equipe d’esperti, formati da papirologi, linguisti e studiosi di religione, ha finalmente completato la sistemazione e la traduzione di quello che può essere definito ora come il vero “Vangelo di Giuda Escariota”.

Pagina finale dove lo scritto termina con le parole "Vangelo di Giuda l'Escariota"

Sebbene si tratta di un testo apocrifo, secondo gli studiosi l’autenticità deriva da diversi fattori.
Si tratta di un supporto formato da 66 papiri originali la cui datazione col Carbonio 14 porta al II secolo, in un arco temporale compreso tra il 220 – 340 d.C. (probabile il 300). La qualità ed il tipo d’inchiostro sarebbe quello dell’epoca così come l’alfabeto coptico usato ed infine ciò che vi è scritto è lo stesso di quello citato nei Codici di Nag Hammadi trovati appunto nel 1945 nei pressi di Nag Hammadi in Egitto. Questi 13 papiri, anch’essi tradotti dal greco in lingua copta, furono tradotti da Sant’Ireneo di Lione, lo studioso di gnosticismo che, oltre a dare valore storico al “Vangelo apocrifo di Tommaso” (che faceva parte di quei codici), bollò invece, come eretico quello di Giuda.

Ma andiamo in ordine.

Questo eccezionale reperto archeologico fu trovato negli anni ’70 in alcune grotte in una località desertica vicino El Minya (Egitto).

Si è cercato di risalire alla storia di tali documenti e si suppone che siano stati ritrovati da alcuni contadini in una caverna di sepoltura in un posto denominato Kararra, sul versante orientale del Nilo. Essi sono poi passati per le mani di alcuni “commercianti d’arte” e, agli inizi degli anni ’80 arrivati sui “mercati di antichità” del Cairo, furono messi in vendita per 3 milioni di dollari. Tale valore alto lascia supporre che gli stessi commercianti avevano intuito il valore del reperto, sebbene fino al 2000 nessuno avesse capito di cosa realmente si trattava. Tempo dopo il prezioso reperto lasciò l'Egitto per giungere prima in Europa e poi negli Stati Uniti dove rimase in una cassetta di sicurezza a Long Island, proprietà di una banca a New York, per ben 16 anni. Venne poi acquistato dall'antiquaria di Zurigo Frieda Nussberger-Tchacos nel 2000 che, mostrandolo ad un ricercatore dell’università di Yale, capì che si poteva trattare del vangelo di Giuda.
Sul libro 'The Lost Gospel' di Herb Krosney, il primo sull’argomento, leggiamo che come la National Geographic venne in possesso del manoscritto, preparò uno studio vicino Ginevra dove filmare gli esperti mentre lo esaminavano.

Dalla traduzione e dall’interpretazione, viene fuori che Giuda e Gesù s’incontrarono in qualche posto dopo la Resurrezione, sebbene non c’è alcun cenno alla crocifissione nè alla resurrezione. Egli doveva essere il migliore amico di Gesù e nel documento - fin dalla prima scena - Gesù ride dei suoi discepoli che pregano il loro Dio, il "dio minore" del Vecchio Testamento che ha creato il mondo. Li esorta a guardarlo e a comprendere cosa egli sia davvero, ma questi non lo fanno e non capiscono. Il passaggio fondamentale arriva quando Gesù dice a Giuda: "... tu supererai tutti loro. Perché tu farai sì che venga sacrificato l'uomo entro cui io sono". Aiutando Gesù a liberarsi del suo corpo terreno, Giuda lo aiuterà a liberare la sua entità spirituale, la sua essenza divina.
Quindi non più un Giuda traditore e disamorato, ma l'apostolo prferito, parte di un piano preparato da Gesù stesso per permettere alla storia di andare in quella direzione.

Vicende, queste, che apportano delle novità alla storia tradizionale, quella che si legge nei Vangeli ufficiali (Luca, Marco, Matteo e Giovanni) e l’unica codificata dai dogmi della Chiesa cattolica.
Le 66 pagine del manoscritto non contengono solo il Vangelo di Giuda ma anche un testo intitolato "Giacomo" (noto anche come la "Prima Apocalisse di Giacomo"), una lettera di Pietro a Filippo e un frammento di un quarto testo che gli studiosi hanno deciso di chiamare provvisoriamente Allogeni (Book of Allogenes).
Non si può nemmeno affermare con certezza che questo sia il vero resoconto dettato dallo stesso Giuda, ma si sa solo che qualcuno lo scrisse nel secondo secolo per tramandarlo.

Alla fine, il reperto, sebbene di proprietà della Fondazione Maecenas di Basilea, sarà donato al Coptic Museum del Cairo.